Об обязанности христианина знать свою веру

Современным христианам, чтобы выжить, приходится в той или иной степени противостоять, противоборствовать окружающему и активно действующему нехристианскому миру. Нас окружает множество всякого рода преданий, мнений, идеологем и прочего. Бывает, на один и тот же вопрос один авторитетный батюшка отвечает так, другой — по-другому, книжка трактует по-третьему и т. д., — и мы теряемся, не зная точного учения Церкви по данному вопросу. А ведь мы должны не только сами быть утверждены в вере, но и «быть всегда готовыми всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3, 15). Следовательно, наша первая задача: глубоко познать, точно уяснить и правильно содержать ту веру, которую мы исповедуем. На это есть прямые указания Священного Писания. Апостол Павел пишет: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно, ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя» (1 Тим. 4, 16). И апостол Лука, как мы помним, указывает, что цель написания его Евангелия — помочь нам узнать твердое основание того учения, в котором мы наставлены (Лк. 1, 4).

Сразу нужно сказать, что дело это непростое. Не потому, что учение Церкви как-то особо сложно или запутано, вовсе нет. Формально говоря, наша вера — это набор достаточно простых истин. Религиозные системы, например, индуистские, гораздо более запутаны и туманны. Сложность здесь в том, что простые истины Христовой веры непросто усвояются. Здесь нужно затратить большой труд, и прежде всего — труд души. Это — длительный и порой болезненный процесс. На пути познания веры приходится расставаться со многими предрассудками, которые касаются не только жизни общечеловеческой, общественной, культурной, не только истории, философии или быта, но и предрассудками церковными, неофитскими. Препятствовать познанию веры может как внешняя среда, так иногда и среда церковная.

Внешняя среда — потому что она пронизана духом антихристианским. С малых лет человек вбирает в себя понятия и дух жизни, который агрессивно навязывает окружающее нас социальное пространство. Средства массовой информации, аудио- и видеоиндустрия, с одной стороны, с другой — дух общества человеческого, господствующие понятия и обычаи, устроение общества, семей, и те отношения, которые главенствуют в них, — отношения плотские, безбожные, античеловеческие. Все это так сильно давит на души людей, так увлекает и порабощает, что вырваться из-под этой железной власти духа мира сего в область веры — есть самый настоящий подвиг. Кроме того, общий дух потребительства воспитывает потребительский, поверхностный подход к Церкви.

Необходимость знать веру
Христиане должны иметь теоретическое знание своей веры. Правильное теоретическое знание чрезвычайно важно для жизни. Что значит «теоретическое знание»? Это прежде всего знание догматического богословия и истории Церкви. Причем «знать» — в смысле понимать, а не только держать в голове ту или иную информацию.
Знание догматики дает нам четкое представление о том, во что, собственно, верует Церковь, какие положения веры незыблемы и обязательны. Знать догматическое учение — значит предохранить себя от многих заблуждений, например, от принятия тех или иных второстепенных вещей в качестве догмата Церкви.

Если мы будем изучать историю Церкви, мы увидим, как Церковь осуществляла себя в ту или иную историческую эпоху, как возникали те или иные церковные явления, каково происхождение нашего богослужения, форм и норм церковной жизни и т. д. Это также предохранит нас от многих заблуждений, когда мы, например, явления новые считаем изначально присущими Церкви, а действительно древние традиции забываем или пренебрегаем ими.

Очень важно знать такие разделы церковного учения, как литургика и аскетика. Первое сделает нас сознательными участниками богослужения — мы не будем стоять в храме, ничего не понимая; вторая научит нас борьбе со страстями, устроению христианской нравственной жизни. И вообще все, что связано с Церковью, нужно стараться с любовью изучать.

Есть, однако, взгляд (который почему-то считается «православным»), что как раз ничего не нужно знать. «Ты вот ходи в храм, молись, постись, слушайся духовника — и спасешься, а читать там что-то, думать — впадешь в высокоумие, тщеславие и гордыню». При этом приводится аргумент, что человеческий разум не может познать тайны Божией, что наш разум падший, и поэтому нужно отстранить его от области веры, а веровать лишь сердцем.

Но такой взгляд — весьма опасное заблуждение. Не знать свою веру — значит вместо пути спасения идти по пути заблуждения. Вера объемлет всего человека, не только сердце, но и разум, который дал человеку Бог, дал прежде всего для уяснения пути ко спасению, или, что то же, для познания веры. Вот что пишет святитель Феофан Затворник: «Знать свою веру — значит: довести себя до состояния ясно, точно и определенно созерцать и высказывать те истины, которые содержит святая православная вера… Не то это значит, что должно разгадывать тайны: нет, тайны навсегда останутся тайнами, сколько бы кто не напрягался узнать их… Всем должно чувствовать себя обязанными узнавать во всей полноте свою веру… Вера не есть что-нибудь маловажное, как бы избыток сверх нужды, а есть кровная и существенная нужда, как дыхание, пища, сон и прочее подобное. Знание ее, есть дело самонужнейшее; потому и ревность о нем должна быть самая первая. Кто иначе делает, тот морит дух голодом, или лишает его нужнейших потребностей… Различают веру уясненную и неуясненную… Кто сознательно не доходит до последней по нерадению, тот в опасности, ибо сей сон (разума) — признак смерти» («Начертание христианского нравоучения»).

Таково мнение святителя Феофана. Не нужно бояться высокоумия, тщеславия и гордыни: они не зависят от теоретического знания. Надмеваются, гордятся и тщеславятся и невежды, и они — скорее, чем люди образованные.

Но много ли людей церковных дают себе труд уяснять, изучать и в точности познавать свою веру? Опыт свидетельствует, что очень немного. В головах людей, в основном, очень смутные представления о сути христианской веры, смешанные с разного рода суевериями, нелепостями и прямым язычеством. В качестве интеллектуальной пищи люди потребляют в основном бесчисленные брошюры типа «800 ответов батюшки на вопросы своих духовных чад» или «Жидомасонский заговор против России». Ни Священного Писания, ни святых отцов, ни серьезных книг о Церкви люди, как правило, не читают. Из всего этого и составляется та «церковная среда», которая порой может явиться препятствием человеку для вхождения в Церковь.

Христианство дает нам строгую иерархию ценностей, которую всегда нужно иметь в виду, рассуждая о христианской жизни. Кроме того, очень важное значение имеют те или иные акценты, которые должны стоять на своих местах. Если эти акценты смещаются, если нарушается иерархия христианских ценностей, то искривляется строй нашей веры, и мы оказываемся в опасности лишиться ее спасительных плодов.

В христианской жизни есть вещи главные, а есть второстепенные. Второстепенные — не значит ненужные, отменяемые, несущественные; а значит, что все должно стоять на своем месте и в правильном порядке. «Все (у вас) должно быть благопристойно и чинно», — говорит апостол (1 Кор. 14, 40).

Итак, самое главное, самое важное в христианстве — это Сам Христос Спаситель, Его Божественная Личность. Он есть начало, путь, цель, смысл, содержание, методы, средства духовной жизни, вплоть до мельчайших ее движений. Он есть «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1, 8); Он — и наше личное с Ним взаимное, живое, непрестанное общение. И, следовательно, наша христианская жизнь выстраивается иерархически в той последовательности, в которой осуществляется наше общение со Христом, в том порядке, в том чине, в каком мы приближаемся к Богу, прикасаемся к Нему. Этот чин установлен в Церкви.

Это, прежде всего, Таинства, через которые мы приобщаемся Богу и соединяемся с Церковью земной и небесной. Это Священное Писание как откровение Божие, как ориентир для нашей жизни. Это — Священное Предание как определенный зафиксированный в истории опыт христианской духовной жизни. Это, с другой стороны, наше усилие в духовной жизни — молитва, жизнь по заповедям Божиим, в согласии с учением Церкви. И все это является средством, в свое время и на своем месте применяемым в зависимости от многих внешних и внутренних обстоятельств; но цель одна — общение со Христом, Он Сам. Этому служит все богатство Церкви; но правильно воспользоваться им можно лишь имея в виду правильно разумеваемую иерархию духовных ценностей.

Если эта иерархия нарушается, то мы сразу рискуем впасть в большие ошибки. Первая ошибка — когда Бог становится не целью, а средством для жизни. К сожалению, большинству людей Христос не нужен. Людям нужно, чтобы у них было все хорошо; а Бог должен быть средством для этого. Нужно, чтобы семья не распалась — пойти в церковь повенчаться. Нужно, чтобы дети не болели — крестить, причастить, пусть даже и против воли. Нужно, чтобы не сглазили, порчу не навели — песочек с могилки популярной подвижницы принести, в уголочках посыпать. Сын пьет — акафист иконе «Неупиваемая Чаша» прочитать. Муж бьет — в паломничество съездить. Мы видим, что труд направляется не на то, чтобы быть с Богом и жить жизнью Святого Духа, а на то, чтобы получить что-то от Бога. Бог выступает как гарант нашей благополучной жизни.
Многие распространяют эти потребительские требования за пределы личной жизни: нужно не только быт обустроить, но и нужна великая Россия с царем-батюшкой, а для этого нужны крестные ходы, стояния, соответствующие церковно-общественные мероприятия и т.п., — только для души Христос не нужен.

С таким подходом Таинства превращаются в магические действия. Священное Писание отходит на второй план. Священное Предание извращается, перевирается, а на первое место в церковной жизни выходят нелепейшие суеверия, лжепредания, мнения псевдоавторитетов, лжестарцев и лжестариц. Наша спасительная вера превращается в язычество христианского обряда. В лучшем случае у людей остается смутное интуитивное чувство, что в Христовой Церкви — истина; но неверно выстроенные понятия, извращенное понимание, что главное, а что второстепенное, приводят к тому, что люди живут в Церкви полу- или целиком языческой жизнью. Нельзя сказать, что плохо желать улучшения тяжкого быта или обустроения общественной жизни. Нет, все эти наши желания законны, и мы должны и действовать в этом направлении, и молиться, и просить обо всем Бога; но все это не должно занимать главного, первого места, не быть целью церковной жизни, а располагаться на своем, третьем, пятом или десятом месте. Ведь Сам Господь сказал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все (т. е. — бытовая, общественная жизнь) приложится вам» (Мф. 6, 33).

Вторая ошибка или пример нарушения иерархии христианских ценностей — когда человек хочет жить со Христом, идти к Нему, но в качестве пути выбирает формальную сторону жизни, букву, т. е. сводит все отношения с Богом к понятиям «надо» и «нельзя». Это также очень распространенное явление, типичный пример смещения акцентов. В духовной жизни есть место и форме, и правилам, и запретам, но они, как и все в Церкви — средство, причем во многом индивидуальное; а цель — соединение со Христом. Когда запреты и правила становятся не средством, а целью религиозной жизни, когда таким образом нарушается вышеупомянутая иерархия духовных ценностей, тогда человек, вместо того, чтобы жить с Богом, рискует впасть в тяжелейшее заблуждение — богоотверженное состояние фарисейства. И опять все, что является содержанием Церкви, извращается. Формализуются таинства, механизируется молитва, все содержание Церкви превращается в рутину, а форме придается несвойственные ей мистицизм и сакральность.

И, к сожалению, этой тяжкой болезнью страдают многие именно церковные люди, в том числе и многие пастыри. Между тем, Господь предупреждал нас: «Берегитесь закваски фарисейской» (Мф. 16, 6).

Итак, мы видим, как важно правильно расставить акценты. Нужно отметить, что все ошибки в этой области, всякое нарушение иерархии христианских ценностей происходят, как правило, ни от чего иного, как от распространенного, чуть ли не культивируемого невежества. Можно сказать, что сегодня основные болезни нашего церковного организма и есть — невежество, язычество и фарисейство.

Необходимость жить по вере
Важнейшая сторона духовной жизни — это правильность христианской жизни, собственно, жизнь по вере. Только жизнью уясняется вера, и содержится она жизнью. Для познания веры нужно затратить труд, и прежде всего — труд души, не только интеллектуальный, но охватывающий всю жизнь человека.

Наша вера не только сумма взглядов, не просто интеллектуальное мировоззрение. Вера как знание есть вещь прикладная, она нужна нам, чтобы мы знали, как правильно жить духовной христианской жизнью. Мы сказали выше, что в Церкви, в духовной жизни, все — средства, а цель — жизнь со Христом. И поэтому мы познаем веру не для того, чтобы узнать что-то новое и интересное, в духе сегодняшнего легкомысленного потребления информации, а для того именно, чтобы знать, как жить так, чтобы быть всегда со Христом. Поэтому вера неотделима от благочестия. «Вера без дел мертва», — говорит апостол Иаков (Иак. 2, 26), а апостол Павел пишет, что во Христе Иисусе силу имеет лишь «вера, действующая любовью» (Гал. 5, 6); благочестие же и есть как раз это действование по вере. Следовательно, для того, чтобы понять, познать, усвоить веру, нужно по ней жить и повседневно действовать в духе веры, по заповедям Господним.

Как замечает святитель Феофан, в процессе жизненного познания веры не увеличивается количество истин веры, но происходит качественное углубление в них, т. е. практическое знание не прибавляет ничего нового к содержанию веры, но все более и более углубленно понимает, усваивает его.

Сумма рассудочных знаний нужна нам, в конечном итоге, для того, чтобы идти по христианскому пути, чтобы не сбиться с него; Сам Господь говорит, что путь этот тесный и врата его узки (Мф. 7, 13-14); и главное — идти этим путем надо со знанием дела, а не только лишь теоретически знать о нем. Будет ли духовная жизнь правильной, зависит в том числе и от того, правильное ли о ней человек имеет представление. Наша духовная жизнь будет такова, каковы будут наши основные понятия и представления о христианстве, — о Боге, о себе, о мире, о взаимном их отношении.

Неправильное понимание иерархии христианских ценностей приводит человека к ошибкам, в частности, духовной нетрезвости или фарисейству. Примет человек неправильную мысль о Боге, например, что Бог — это строгий надзиратель, подсчитывающий мельчайшие наши провинности и готовый только наказывать, — такая у человека и будет жизнь, такие и отношения выстроятся с Богом, как у заключенного и надзирателя. Примет человек неправильную мысль о том, что духовная жизнь — это не каждодневная борьба со страстями, исполненная крайней трезвости и осторожности, а чудеса, видения, знамения конца света, «ощущения благодати», поездки по святым местам, окунания в источники, старцы и старицы, — и христианство исчезает, а взамен появляется полукликушеское язычество православного обряда. Утвердится человек во мнении, что в общественно-политическом устройстве мира те или иные формы его или национальная принадлежность имеют религиозное значение, — и пойдет искать масонов и восстанавливать монархию, считая именно это делом благочестия. И так далее и тому подобное… При этом такие люди вполне могут считать себя истинно православными. Но что такое Православие? Оно есть правильное, истинное отношение человека к Богу, к миру, к ближним, к самому себе. И наша задача — быть именно православными христианами, право содержащими веру и право живущими по ней.

Распечатать Распечатать

Комментирование закрыто.