Константинопольский Патриархат

Патриарх Варфоломей (Архондонис)Глава Константинопольского Патриархата

Патриарх Варфоломей (Архондонис)


Титул предстоятеля: Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх, поэтому Патриархат иногда называют Вселенским. Этот титул отражает не претензию Патриарха на главенство над всеми православными во всем мире, а является наследием славного прошлого, когда юрисдикция Патриархата распространялась на всю Византийскую империю, которая и называлась Вселенной. Резиденция Патриарха – столица Турции Стамбул. Общее количество верующих в юрисдикции Вселенского Патриархата до 4,5 млн. человек, в основном это американская и европейская греческая диаспора. В его юрисдикции также находятся монастыри Афона, автономные церкви на Крите и в Финляндии, некоторые епархии в Северной Греции. В Турции численность православной паствы достигает 2000 человек.

История основания Константинопольской Церкви

Возникновение Константинопольского Патриархата связано с основанием императором Константином своей новой столицы – Константинополя в 330 году. В непосредственной близости от новой столицы еще до Рождества Христова была основана колония города Милет – Византий, первый епископ которой, Стахий, был, по преданию, рукоположен святым апостолом Андреем. В силу этого Константинопольские Патриархи считают апостола Андрея своим предшественником и основателем Константинопольской Церкви.

Первоначально епископ новой столицы находился в подчинении митрополита Гераклейского, однако очень скоро его положение, связанное с приближенностью к императорскому двору, заставило Церковь повысить статус этой кафедры. 3-е правило Второго Вселенского собора в 381 году, в силу того, что Константинополь есть как город царя и синклита “Новый Рим”, утвердило для него второе место в диптихе Церквей Империи и поставило таким образом после Римской Кафедры и перед Александрийской. И Рим, и Александрия выразили свое недовольство происшедшим, что положило начало соперничеству этих кафедр. Следующий этап возвышения Константинополя имел место на Четвертом Вселенском Соборе в 451 году, где 28-м правилом не только было подтверждено второе место кафедры, но константинопольскому епископу было даровано право поставлять митрополитов в Малой Азии и во Фракии. 9-е правило того же Собора предоставило местным епископам право подавать апелляции на своих митрополитов Константинопольскому епископу. С этого времени можно говорить об образовании патриархатов. Первенствующее положение Константинополя на православном Востоке привело к тому, что в 530 году император Юстиниан Великий предоставил право всему епископату империи подавать Константинопольскому Патриарху жалобы не только на митрополитов, но и на остальных Патриархов – Александрийского, Иерусалимского и Антиохийского. Это привело к зависимости от Константинополя других Патриархов, что особенно проявилось во времена турецкого владычества. Такой зависимости способствовало и то, что большинство местного населения на Ближнем Востоке и в Египте уклонилось в V-VI веках в расколы несторианства и монофизитства, ослабив тем самым древние патриархаты, превратившиеся по сути дела в Церкви греческого меньшинства. Арабское завоевание в 30-е годы VII века окончательно оформило эту зависимость.

Каноническую территорию Константинопольского Патриархата составлял Балканский полуостров, Восточная Европа и Малая Азия. В 733 году император Лев Исавр отобрал у римского папы территорию Иллирика и митрополии Фессалоник и передал их в управление Константинопольскому Патриарху. В IX веке частью Патриархата становится Болгария, а в X веке Россия входит в Константинопольский Патриархат как одна из его митрополий. В 1448 году Русская Церковь становится автокефальной, а самостоятельный Патриархат в России учреждается в 1589-1593 года. Западная часть Русской митрополии на территории Украины и Беларуси продолжала пребывать в юрисдикции Константинополя до 1686 года.

Расхождение между Константинополем и Римом

Соперничество с Римом становится одной из главных тем истории Вселенского престола. Римский епископ требовал присвоения себе первенства авторитета в Церкви. Восточные Патриархи стояли на позициях принципа соборности в Церкви. В результате этих расхождений сложились две принципиально отличные экклезиологии (учения о Церкви) – восточная и западная. Когда же в 587 году Константинопольский Патриарх Иоанн Постник усвоил себе титул “Вселенский”, римский епископ расценил это как претензию на господство в Церкви.

С другой стороны, зависимость Константинопольского Патриарха от императора, порожденная особой системой церковно-государственных отношений, называемой “симфонией”, когда Церковь рассматривала империю как свою неотъемлемую часть, которая должна охранять догматическое учение и канонический строй Церкви, на практике приводила к тому, что императоры-еретики зачастую навязывали Церкви чуждое Православию учение. Это вызывало протесты со стороны Римского епископа и нередко приводило к расколам между Востоком и Западом, как это имело место в период 484-518 годов при Патриархе Акакии и папе Феликсе, во время монофелитских и иконоборческих споров в VII-VIII веках.

Серьезный конфликт между Константинополем и Римом произошел в 860-888 годах из-за церковного подчинения Болгарии и вмешательства папы Николая I во внутренние дела Константинопольской кафедры. Окончательный разрыв между Константинополем и Римом произошел в 1054 году, когда Патриарх Михаил Керуларий и папский легат кардинал Гумберт предали друг друга анафеме. Тогда же были впервые сформулированы основные отступления Римской Церкви от Православия. Незаживающую рану христианским отношениям между Востоком и Западом нанес IV крестовый поход, когда в 1204 году Константинополь был разграблен западными христианами, а Патриарх и император были вынуждены бежать в Никею и пребывать там до 1261 года.

Рим неоднократно предпринимал попытки вовлечь Патриархат в унию, где при сохранении православного обряда признавались бы римские догматы и главенство папы, как это имело место в Лионе в 1274 году и во Флоренции в 1439 году. Уния, подписываемая императором и высшим духовенством, обычно продолжалась один-два года, а затем отвергалась самим церковным народом. Выдающимся защитником Православия во время Флорентийского собора был известный богослов святой Марк Эфесский.

Константинополь был средоточием богословской мысли как в эпоху Вселенских Соборов, так и в Средневековье. Известны богословские споры 1156-1157 годов, на которых обсуждался вопрос о том, кому была принесена Голгофская жертва, и было утверждено православное учение о принесении жертвы всей Святой Троице. В XIV веке византийское богословие прославил архиепископ Фессалоник Григорий Палама (1296-1359), который в полемике с европейскими гуманистами, утверждавшими ценность человеческой личности без Бога, отстаивал православное учение о спасении, которое совершается нетварными Божественными энергиями.

Константинопольская Церковь в условиях турецкого господства

В 1453 году Константинополь пал под ударами турок, и Византийская империя прекратила свое существование. Однако турецкие султаны сохранили управление Церковью и ее учение в неизменности. Патриарх получил от властей особую грамоту – милет, согласно которой он объявлялся главой христианского населения империи. Патриарх и духовенство обладали личной неприкосновенностью, церковные имущества и доходы налогами не облагались. Но очень часто все эти положения оставались только на бумаге. Насилие над православными, разрушение храмов, постоянное вмешательство в дела Церкви и в избрание Патриарха – достаточно характерные моменты истории Патриархата в эпоху турецкого владычества. В 1601 году при Патриархе Матфее I резиденция главы Церкви переносится в один из кварталов Константинополя – Фанар.

Распечатать Распечатать

Комментирование закрыто.