Учение Церкви о спасении

Учение Церкви о спасенииСпасение — избавление человека от греха, проклятия и смерти. Каждая христианская конфессия учит о необходимости спасения. Вопрос только в том, что каждая из конфессий считает в спасении наиболее важным и существенным.

Пророки и апостолы главным в вопросе о спасении полагают грех, даже независимо от его последствий. Страдание не есть зло для человека, — злом является грех; от него жаждали избавиться люди Ветхого Завета; свободу от него проповедал Христос с апостолами в Новом Завете. Это для нас будет вполне понятно, если вспомним, в чем христианин видит истинный смысл своей жизни и свое высшее благо. Если жизненная цель человека не самоуслаждение, не личное счастье, а святость ради Святого Господа, тогда, конечно, и злом в собственном смысле для него будет не отсутствие личного счастья, не страдание, а отсутствие святости, греховная враждебность по отношению к Богу и Его святому Царству.

Основой богообщения в раю была не безгрешная природа Адама, а благодать Божия, обитавшая в нем. Поэтому основой спасения и вечной жизни является благодать, а путем от потерянного Едема к будущему небесному раю — стяжание благодати. Благословение праотцев, символические обряды ветхозаветной Церкви и Таинства Церкви новозаветной — всё это средства стяжания благодати. Своими собственными силами человек не может спасти себя, как не может одним лишь усилием воли остановить старость или преодолеть смерть. В сущности говоря, христианская аскетика — это учение о тех условиях и состояниях, когда благодать может действовать в душе человека.

После грехопадения, когда перво­родный грех, как наследственная болезнь, живет в человеке, как язва разъедает его душу, благодать необходимо искать, как потерянное сокровище, приобретать и хранить ее в непрестанной борьбе с грехом, который источает наша падшая природа, находящаяся под воздействием темных сил. Греховная жизнь — это вечное демоноуподобление, поэтому грех — самое большое несчастье и самое большое зло на земле.

Грех представляет собой измену Богу и тайный союз с демоническими силами. И оттого в каждой греховной мысли есть элемент сочувствия демону, а в греховной привычке — любовь к сатане.

Поэтому в грехе заложена, как бы запрограммирована смерть. И, напротив, благодать Божия ощущается душой как жизнь. Каждый христианин имеет опыт потери благодати, и к этому состоянию слово «смерть» подходит больше всего. Мы чувствуем, что самое драгоценное покидает нас, уходит от нас. Мы испытываем глухую тоску и томление, как бы приближаясь к вратам смерти. Наша собственная душа кажется нам темной могилой. Только благодать Божия открывает человеку ужас вечной смерти. Поэтому святые, видя человеческую природу в падении, оплакивали свою душу день и ночь.

Священное Писание говорит, что спасение возможно только во Христе: «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4, 12). Без соединения со Христом невозможно принести добрый плод. Поучение о лозе и ветвях Господь заканчивает словами: «без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет» (Ин. 15, 5-6).

Иисус Христос, по словам Апостола Павла, есть Глава Церкви, и «Той есть Спаситель тела», чтобы иметь участие в Его спасении, необходимо быть членом Его Тела, то есть Кафолической Церкви. Христос спасает не отдельных людей, а Церковь как единое целое, как Свое Тело. И каждый человек спасается в той мере, в какой он принадлежит этому Телу.

Церковь — это преддверие Небесного Царства, как бы паперть перед вратами Небесного Храма. Церковь — это поле благодати, без которой человеку невозможно соединиться с Богом. Кто не в Церкви, тот остается со своей неисцеленной греховной природой, а грех — это центробежная сила. Только благодать Крещения и Причащение могут изгнать темный дух из человеческого сердца, свергнуть сатану с престола души.

Личность обладает возможностью выбора, поэтому она может на всех этапах духовного пути принимать благодать, то есть стараться покорить себя благодати, или отвергать благодать, противоборствуя ей. Без искупления человеческой природы Спасителем невозможно спасение личности, а без воли человека невозможно общение с благодатью. В этом — тайна спасения.

Бог «избавил нас от власти тьмы»; а тьма эта была наше отчуждение от Бога и греховная жизнь. Ныне Бог примирил нас, чтобы представить нас святыми и непорочными и неповинными пред Собою. Но все это, конечно, под тем непременным условием, если мы пребываем в своем призвании: «Если только пребываете тверды и непоколебимы в вере, и не отпадаете от благовествования, которое вы слышали» (Кол. 1, 13, 21, 22, 23), иначе вражда наша против Бога опять воскреснет.

Итак, с православной точки зрения, сущность, смысл и последняя цель спасения человека состоит в избавлении его от греха и в даровании ему вечной святой жизни в общении с Богом. О последствиях греха, о смерти, о страдании православный христианин отнюдь не забывает, отнюдь не является неблагодарным за избавление от них Богу, но это избавление не является для него главной радостью. Подобно апостолу Павлу, православный христианин сокрушается не столько о том, что ему грозит наказание за грех, от которого он никак не может освободиться, сколько о том, что ему не «избавиться от сего тела смерти», в котором живет «иной закон, противоборствующий услаждающему его закону ума» (Рим. 7, 22-25). Не страх за себя, а желание святости, жизни по Богу заставляет скорбеть истинного подвижника благочестия.

Поэтому-то в Священном Писании и в творениях отцов Церкви и замечается постоянное стремление убедить человека совершать свое спасение, потому что без собственных усилий никто спастись не может.


Распечатать Распечатать

Комментирование закрыто.