Таинство Исповеди. Покаяние

Духовно-нравственное состояние пастыря

Однажды святой Антоний Великий спросил пришедшего к нему за духовным окормлением человека, молча стоявшего перед ним: "Почему ты ничего не спросишь меня?", на что тот ответил: "Мне достаточно смотреть на тебя, святый отче!"
 
Помощь священника людям часто заключается не в системе обдуманных действий, наставлений и прещений, а в неведомом для него самого действии духовных даров, полученных им в Таинстве Священства. Пастырю нельзя забывать о том, что ему дарована благодать, действующая независимо от его личного опыта, личной святости. Но из этого не следует делать вывод, что духовно-нравственное состояние священника имеет второстепенное значение. Нельзя врачевать чужие души, не излечив себя, нельзя нести мир другим, не имея его в себе.
Священник должен как можно чаще сам прибегать к Исповеди и с этой целью обращаться к своему личному духовнику или, за отсутствием его, — к специально назначенному в его благочинии или епархии пастырю. Обычно Исповедь священнослужителей происходит в алтаре, перед святым Престолом.
 
Помимо общечеловеческих грехов, священнику вменяется как смертный грех разглашение тайны Исповеди, а также любых сведений, сообщенных ему как духовнику в частной беседе с прихожанами или членами клира.
 

Исповедь детей

Исповедь детейСогласно правилам Православной Церкви, ее члены должны прибегать к Исповеди, начиная с семилетнего возраста. Иными словами, уже с семилетнего возраста Церковь считает человека способным отвечать перед Богом за свои поступки, бороться со злом в себе и получать благодатное прощение в Таинстве Покаяния. Дети и подростки, воспитанные своими родителями в христианской вере, по православной традиции после семи лет приходят на Исповедь, чинопоследование которой ничем не отличается от обычного. Нельзя развивать в душе ребенка начетническое, потребительское отношение к грехами добродетелям, которое часто выражается в словах: “если будешь хорошо себя вести, то и Бог пошлет тебе все хорошее; а если будешь плохо себя вести, то Бог накажет тебя, лишит чего-либо приятного”. Надо пробудить в детской душе не страх перед Божиим наказанием, но страх перед грехом, отвращение ко всякой нечистоте, сыновью любовь, а не расчетливость. И ни в коем случае нельзя заставлять детей исповедоваться. Даже Бог не заставляет нас что-либо делать, как мы можем нарушать свободу человека, тем более духовную свободу.
 
При Исповеди детей следует обращать внимание на такие порочные наклонности, как ложь, присвоение чужих вещей, издевательство и насмешки над слабыми и больными, жестокость по отношению к животным, привычка к кривлянию и паясничанию, лень, грубость, сквернословие, курение.
 

Элементы нравственного богословия

Святоотеческая аскетика в течение многих веков вырабатывала учение о страстях как источнике греха в душе человека. Святых отцов-аскетов всегда интересовал первоисточник того или иного греха, а не самое уже совершившееся грехопадение. Ибо оно является продуктом глубоко укорененной в нас греховной страсти, которую эти писатели называют иногда “лукавым помыслом” или “лукавым духом”. Прп. Исихий Иерусалим­ский († ок. 790) утверждает: “Много страстей сокрыто в душах наших, но обличают они себя только тогда, когда являются на глаза причины их”. Опыт наблюдений и борьбы со страстя­ми позволил свести их в известные схемы. Наиболее распространенная схема принадлежит прп. Иоанну Кассиану Римлянину, которому следовали святые отцы: Евагрий, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник и Григорий Палама.
 
Согласно этим учителям, все греховные состояния человеческой души могут быть сведены к восьми главным страстям: 1) чревоугодие, 2) блуд, 3) сребролюбие, 4) гнев, 5) печаль, 6) уныние, 7) тщеславие, 8) гордость.
 
Есть и другая классификация страстей: чревоугодие, блуд, осуждение, гнев, корыстолюбие, зависть, тщеславие, гордость, уныние, охлаждение духа.
 
“Злые страсти и нечестие не только вводятся одна через другую, но и подобны суть одни другим”, — говорит Григорий Палама (Беседа 8-я). Эта диалектическая связь проверена и подтверждается всеми писателями-аскетами, в творениях которых прекрасно показывается, как одна греховная привычка коренится в другой, сама порождая по­следующую.
Кроме того, отцы-аскеты различают страсти, происходящие непосредственно от пороков, от зла: гнев, чревоугодие, блуд, сребролюбие; и другие, ведущие свое начало от добродетели, что особенно опасно. Освободившись от старой греховной привычки, совершив хотя бы незначительное дело любви, человек может возгордиться, предаться тще­славию. И наоборот — в стремлении к духовному совершенству, к очищению, подавлению греховных помыслов и привычек человек прилагает большие усилия, борется с собою, но грех побеждает его, ему не удается победить свою страсть; и человек впадает в печаль, которая переходит в еще более греховное состояние — уныние, отчаяние, безнадежность, после чего часто наступает неверие.
 
Как различны причины и возбудители страстей телесных или духовных, так различно должно быть и врачевание этих пороков. Святой Евагрий пишет: “Движение плотских страстей пресекает воздержание, а душевных — духовная любовь” (Добротолюбие, т. 1, с. 600). Иоанн Кассиан Римлянин учит о постепенном систематическом лечении страстей, поскольку все они находятся между собой в непрерывной связи. “Страсти: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соединены между собою особым некиим сродством, по коему излишество предыдущей дает начало последующей… Потому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в борьбе с ним от предыдущих к последующим: чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную страсть; чтобы подавить эту похоть, надо обуздать чревоугодие” (Добротолюбие, т. 2, с. 22).
 
Приступая к Исповеди и слушая признания кающихся в своих грехах, духовник должен обращать внимание свое и своих духовных детей именно на внутренний строй душевной жизни. Он должен учить бороться не со злыми поступками, а с порождающими их лукавыми помыслами и страстями. Ибо бесполезно бороться с симптомами вместо лечения самой болезни. Сделать совершенный греховный поступок небывшим уже невозможно. Но предотвратить в будущем подобные греховные явления человек может, коль скоро он будет, внимательно наблюдая за своими помыслами, находить с помощью духовника тайно укоренившуюся в нем страсть и вести с ней борьбу. Кающийся на Исповеди должен почувствовать общее болезненное состояние своей души, которое и называется “греховностью”. Духовник же должен призывать своих духовных чад не к совершению или несовершению тех или иных добрых или греховных поступков, но к стремлению излечиться, очиститься.
 
Распечатать Распечатать

Комментирование закрыто.